В Новгородском государственном университете имени Ярослава Мудрого прошла презентация новой книги доктора филологических наук, профессора кафедры русской и зарубежной литературы НовГУ, руководителя университетской лаборатории фольклора Ольги БЕРДЯЕВОЙ «Посиделки: супрядки и вечера. Традиции сельского молодежного отдыха Новгородской области в первой половине XX века».
Нить как символ
Исследованию фольклора Новгородской области Ольга Сергеевна посвятила многие годы. С середины 1980-х она вместе со студентами ежегодно ездит в экспедиции. Однако материал для книги начала собирать еще в 70-х годах. Были обработаны сотни записей бесед с носителями фольклора (в основном это люди, родившиеся в начале — первой трети XX века). В результате удалось воссоздать «сценарий» посиделок, увидеть в них наиболее древние черты, восходящие к ритуальным действиям, понять некоторые особенности этики эпохи. Книга содержит множество фактов и интересных наблюдений.
— Посиделки как явление культуры так подробно описываются впервые, — говорит о своей работе Бердяева. — Прежде внимание исследователей больше привлекали календарные обряды или, например, свадебный. При записи посиделок внимание обращалось на песенно-музыкальную, игровую составляющие, при этом этика, а главное — символика, происходящего практически почти не учитывались.
На новгородской земле посиделки имели различные названия: беседы, супрядки (совместное прядение), вечера. Супрядки сопровождались неторопливым разговором, беседой и пением, особенного веселья здесь не предполагалось, а взятая с собой часть работы должна была быть завершена. Правда, молодые люди, приходившие на беседу, отвлекая девушек от работы, старались вовлечь их в игру или пляску. Но девушки все-таки не оставляли дело надолго.
— Изначально посиделки не носили увеселительного характера, — поясняет Ольга Сергеевна. — Девушки по вечерам собирались вместе, чтобы прясть. А в тех деревнях, что находились на берегу озера Ильмень, например, вязали сети и мережи. В любом случае использовалась техника скручивания нити. Прядение и ткачество имело огромное символическое значение в народной культуре: оно соотносилось с процессом творения мира. Нить и ткань были важны не только для бытовых нужд, но и при совершении различных обрядов: семейных обрядов перехода (родильный, свадебный, похоронный), заговорных обрядов, связанных с лечебной магией (например, нитка при заговаривании бородавок или останавливании крови), а у восточных славян сеть использовалась как оберег в свадебном обряде.
Микрокосмос избы
Постепенно к 30-м годам ХХ века во время посиделок больше внимания уделялось пляскам, играм и песням. Праздничными, яркими были посиделки, проходившие в выходной или праздничный день, когда собиралась молодежь из соседних деревень. С посиделками, по их смысловому наполнению, были связаны надежды молодых людей на подбор своей пары и продолжение рода.
Крестьянская изба представляла собой микрокосмос. Все в ней было глубоко символичным, связано с народным миропониманием. Особым уважением в избе пользовалась матица, красный (передний) угол, относительно которых все и располагалось в пространстве; очень внимательно относились и к порогу дома, который делил мир на «свой» и «чужой». Все было значимо в обряде посиделок: наем избы и ее оформление, одеяние участников, манера говорить и вести себя. Приход парней на беседу или вечерок был ритуализирован, это хорошо просматривается в 20-е, в 30-е годы, а в некоторых местах Новгородской области и в 40-е годы. Парней из соседних деревень приглашали — так они уже не были «чужими».
— Участники посиделок играли свою роль, но это было и общее действо, в котором и в позднее время заметны знаки древнейшей обрядовой символики, — рассказывает Ольга Бердяева. — Посиделки выполняли роль предсвадебной игры, а действия были обращены к тому, чтобы объединить присутствующих «во единый круг», чтобы все стали участниками общего действа, как это обычно происходит в семейном или календарном обряде.
Посидели — и под венец
Важная роль при этом предназначалась «ведущему» (обычно эту роль играл парень). Центральной фигурой, часто и организатором действа, был гармонист. Гармонисты пользовались большим уважением, сидеть рядом с ним или идти девушке считалось за честь. Не случайно о нем сложено так много частушек!
Полюбила гармониста,
За его ругала мать.
Не ругай, родима мама,
Развеселый будет зять.
Вообще, песенная, плясовая и игровая составляющие обряда очень интересны и показательны. Например, играли «В ремень»: водящий бросал ремень на пол, говорил: «Вася тонет» и подходил к какой-нибудь девушке. Если парень ей нравился, она подавала ему руку, и вместе они поднимали ремень; а если не нравился, девушка отходила в сторону. Он мог легко ударить ее ремнем и шел искать свое счастье к другой. Так и узнавали, кто кому нравится. Для многих молодых пар посиделки заканчивались свадьбой.
— Несмотря на то, что христианство давно потеснило язычество, эта древняя культура все равно проявляет себя, — считает автор книги. — Например, до сих пор в народной культуре сохраняется заговор как метод врачевания, хотя к нему прибегают все реже. Существуют лечебные и хозяйственные заговоры, многие из которых знали и применяли почти все сельские женщины, хотя были и «бабки», обладавшие особыми умениями и знанием обрядовой стороны. В заговоре в помощники и защитники человека призываются Иисус Христос и Мать Пресвятая Богородица, в нем «уживается» остров Буян с пресвятым Антонием, архангелом Михаилом, Козьмой и Демьяном. Господа просят снять сглаз от «мужика-тирека, от бабы-простоволоски, от девки-долговолоски», при этом обязательно зааминивают произнесенный текст.
«Тут у меня постены появились...»
На вопрос о народной мифологии Ольга Сергеевна сказала, что до настоящего времени в крестьянской традиции сохраняется вера в дворового, полевого, постена, чертей, русалок. Благополучие человека зависело от помощи потусторонних сил. У одних духов нужно было снискать благоволение, от других — защищаться с помощью оберегов и талисманов.
Так, за печкой жил Хозяин избы — домовой. Он отвечал за благополучие семьи, его кормили, ублажали. Хозяйка могла попросить у домового «благословение» на приготовление пищи. Домовой показывается редко, он появляется в виде небольшого сильного мужчины, приходит по ночам душить неугодного ему гостя.
— В Новгородской области особым уважением пользовался дворовой, — рассказывает профессор Бердяева. — Он отвечал за благополучие скота, что очень важно, так как от этого зависело и питание, и богатство семьи. Дворового задабривали в определенные дни, оставляя ему под кормушкой животного несколько медных монет. Особенные ритуалы были связаны с первым выгоном скота в поле на Егория весеннего или с приводом на двор нового животного. Нельзя было сердить дворового, на дворе никогда не произносили бранных слов, чтобы не восстановить против себя дворового и все его семейство — в народном представлении у него были и жена, и дети, правда, их никогда не видели. В Боровичском районе до сих пор бытует представление о том, что дворовой появляется в виде ужа. Если уж заползает в дом, его нельзя выгонять, а тем более убивать, иначе человек будет наказан — тяжело заболеет или даже умрет.
Жители Новгородской области видели чертей (и даже якобы ловили их в мышеловку!), в Мошенском, Пестовском и Демянском районах появляются русалки — нагие утопленницы с длинными распущенными волосами. В Мошенском районе однажды видели постена — малоизвестное существо, принимающее вид очень высокого мужчины. Видеть постена считается дурным знаком.
— Много интересного заключено в фольклорных источниках, — подчеркивает Ольга Сергеевна. — Это наше прошлое, но в то же время и наше настоящее. Традиции, несмотря на их устойчивость, изменяются или вовсе исчезают. Особенно быстро это происходит в последнее время. При этом самое страшное — это беспамятство. Представление о том, как жили поколения до нас, знание того, о чем они думали, каким видели мир и события в нем, — в этом противостояние разрушению. Главное, чтобы не распалась связь времен, и фольклор в этом играет важную роль. Фольклор — переводится как народная мудрость, утратим ее — утратим многое в основах народной жизни, ведь основана она на памяти поколений.
Мнения по теме
Марина БУРЬЯК, заслуженный работник культуры РФ, руководитель фольклорного ансамбля «Кудесы»:
— Фольклор актуален всегда. Я уверена, что это искусство, дошедшее до нас через века, никогда не умрет, потому что в нем заключена душа народа. Это бриллиант, в котором каждая грань отточена новым поколением с новым мастерством. У каждого замирает душа, когда он слышит народную песню, ведь в фольклоре заключена особая энергетика, это связь космоса, Земли и человека. Только бездушным, бессердечным людям не нужен фольклор. Вся русская культура основана на национальном фольклоре. Даже в современной музыке можно найти фольклорные напевы. Произведения русских композиторов (Чайковского, Римского-Корсакова) согреты народными мотивами. Чем гениальнее произведение, тем больше мы в нем найдем народных интонаций, потому что оно часть общей культуры данного народа.
Сергей Ёлкин, кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики НовГУ, участник фольклорного ансамбля «Круговина»:
— На мой взгляд, сейчас фольклор начал терять свою актуальность. Он был очень популярен лет 7—10 назад. После распада СССР страна выбрала другой путь развития, и проснулся интерес к забытому и частично утраченному. Фольклор, несомненно, важен для нашей культуры, особенно сейчас, когда идет процесс глобализации и необходимо сохранить свой национальный колорит. Мне кажется, что нужно не только возрождать фольклор, но и развивать его, нельзя в точности реконструировать то, что было раньше.
Светлана ГОРИНА
